عنبرین زیدی

خسرو فاؤنڈیشن کی تازہ ترین پیشکش ایک کتاب "سوامی وویکانند: تصوف اور اسلام" ہے، جو قارئین کو اسلام اور تصوف کے بارے میں سوامی وویکانند کے خیالات سے روشناس کراتی ہے۔اردو، ہندی اور انگلش میں شائع ہوئی ہے۔ مصنف ڈاکٹر حسین رنداتھانی نے تصوف کے اصولوں سے جڑی اس قیمتی تالیف کی تحقیق اور تصنیف کے لیے نمایاں کوشش کی ہے۔ ڈاکٹر حسین رنداتھانی ایک ممتاز مورخ اور مصنف ہیں جو ہندوستانی تاریخ میں مہارت رکھتے ہیں۔ کتاب سوامی وویکانند کی تعلیمات پر روشنی ڈالتی ہے، خاص طور پر تصوف اور اسلام کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو پیش کرتی ہے۔ یہ اس بات کی کھوج کرتی ہے کہ وہ کس طرح یقین رکھتے تھے کہ ہر مذہب، اپنے اختلافات کے باوجود، بالآخر خدا کی طرف لے جاتا ہے۔

ویویکانند کے خیالات کے تفصیلی امتحان کے ذریعے، کتاب ان کے جامع فلسفے پر روشنی ڈالتی ہے جو تمام مذہبی روایات کے اتحاد اور مشترکہ روحانی مقاصد پر زور دیتا ہے۔ ڈاکٹر رنداتھانی بتاتے ہیں کہ کس طرح سوامی وویکانند کا ماننا تھا کہ ویدانت نے بہت سے مذاہب اور عقائد کو منایا۔ اس نے تسلیم کیا کہ چاہے آپ عیسائی ہوں، بدھسٹ ہوں، یہودی ہوں یا ہندو، قطع نظر اس کے کہ آپ کسی بھی طریق کی پیروی کرتے ہیں، چاہے آپ مکہ، ہندوستان، یا کسی اور جگہ کے پیغمبر کی تعظیم کرتے ہیں، یا آپ خود ایک نبی ہوں۔ ویدانت اس اصول کی وکالت کرتا ہے جو ہر مذہب کے تحت ہے، تمام انبیاء، اولیاء، اور بزرگ اس کی محض مثالیں اور مظہر ہیں۔

وویکانند رواداری کو مذہب کی بنیاد سمجھتے تھے۔ شکاگو کی مشہور تقریر میں ان کے اختتامی الفاظ مذہب کے بارے میں ان کے پورے تصور کو سمیٹتے ہیں: ''عیسائی کو ہندو یا بدھسٹ بننا نہیں ہے، اور نہ ہی ہندو یا بدھسٹ عیسائی بننے کے لیے ہے لیکن ہر ایک کو دوسروں کی روح کو جذب کرنا چاہیے اور پھر بھی اپنی انفرادیت کو برقرار رکھنا چاہیے، ترقی کے اپنے قانون کے مطابق بڑھنا۔ اگر مذاہب کی پارلیمنٹ نے دنیا کے سامنے کسی چیز کا مظاہرہ کیا ہے، تو وہ یہ ہے: تقدس، پاکیزگی اور خیرات کسی ایک کی خصوصی ملکیت نہیں ہیں، اور ہر نظام نے اعلیٰ ترین کردار کے حامل مرد اور عورتیں پیدا کی ہیں"۔ یہ الفاظ وویکانند کے مذہبی ہم آہنگی اور باہمی احترام کے وژن کی عکاسی کرتے ہیں۔

ان کا ماننا تھا کہ جہاں افراد کو اپنی مذہبی شناخت کو اپنانا اور محفوظ کرنا چاہیے، وہیں انھیں دوسرے عقائد کی قدروں کی تعریف اور ان سے سیکھنا چاہیے۔ ان کے بقول مذاہب کی پارلیمنٹ اس حقیقت کو خراج تحسین پیش کرتی تھی کہ اخلاقی اور روحانی عظمت کسی ایک مذہبی روایت سے بالاتر ہے۔ مصنف نے امریکی مصنف کرسٹوفر ایشر ووڈ کے ایک اکاؤنٹ پر روشنی ڈالی، جس نے امریکہ میں ایک تقریر سے وویکانند کا بیان ریکارڈ کیا: "ہماری مادر وطن کے لیے، دو عظیم نظاموں، ہندو مت اور اسلام کا سنگم - ویدانت دماغ اور اسلام اس کا جسم - واحد امید ہے۔ میں اپنے دماغ کی آنکھ میں دیکھ رہا ہوں کہ مستقبل کا کامل ہندوستان اس افراتفری اور کشمکش سے نکلتا ہوا، شاندار اور ناقابل تسخیر، ویدانت دماغ اور اسلام کے جسم کے ساتھ"۔ وویکانند نے زور دے کر کہا کہ تکبر، خونریزی اور بربریت کے درمیان حقیقی اصلاح نہیں ہو سکتی۔ ان کا خیال تھا کہ سخاوت اور افہام و تفہیم کے جذبے کے بغیر کوئی بھی اصلاح کامیاب نہیں ہو سکتی۔ اس ضروری سخاوت کی طرف پہلا قدم دوسرے مذاہب کو محبت اور احترام کی نگاہ سے دیکھنا ہے۔

انہوں نے زور دے کر کہا کہ چاہے ہمارے نظریات اور فکر دوسروں سے مختلف ہوں، ہمیں دوسرے عقائد کے لوگوں کی حمایت کرنی چاہیے۔ انہوں نے ہندوستان کی مثال دی جہاں ہندوؤں نے مسلمانوں کے لیے مساجد اور عیسائیوں کے لیے گرجا گھر بنائے ہیں۔ باہمی تعاون اور احترام کے اس جذبے کی انہوں نے وکالت کی۔ اس کتاب میں ڈاکٹر رنداتھانی نے اس بات کو گہرائی سے سمجھانے کی کوشش کی ہے کہ کتنے صوفی سنتوں نے تاریخی طور پر پرامن بقائے باہم کا پیغام پھیلایا ہے، جو ہندوستان میں مختلف مذہبی روایات کے درمیان ہم آہنگی کے رشتوں کی مثال دیتے ہیں۔ وہ کئی مثالیں پیش کرتے ہیں، جیسے کہ حضرت نظام الدین، جنہوں نے ہندوؤں کی عقیدت کے لیے کھلے ذہن کا مظاہرہ کیا۔ نظام الدین کا جامع نقطہ نظر، عالمگیر محبت و احترام صوفی اخلاق کی بہترین مثال ہے۔

ایک اور مثال شیخ ناصرالدین کی ہے، جنہوں نے نہ صرف ہندو یوگا کے طریقوں کا مطالعہ کیا بلکہ انہیں اپنی روحانی تعلیمات میں بھی شامل کیا، اپنے پیروکاروں کو مشورہ دیا کہ وہ ارتکاز کو بڑھانے کے لیے اپنی سانسیں روک کر یوگا کی مشق کو اپنائیں۔ یہ ثقافتی تبادلہ روحانی ترکیب اور باہمی احترام کے لیے صوفی کی وابستگی کو اجاگر کرتا ہے۔ ڈاکٹر رنداتھانی خوبصورتی کے ساتھ ویدانت اور تصوف کے مابعد الطبیعاتی تصورات کے درمیان پیچیدہ متوازی لکیر کھینچتے ہیں، ان کی مشترکہ روحانی بنیادوں کی وضاحت کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ کس طرح حتمی ہستی کے خود ظہور کو ویدانتک اصطلاحات میں بیان کیا گیا ہے جیسے کہ ویورتا، پرتھیبھاس، اور پرتیمبھا، جو تجلی، ظہور، عکس، اور نمود کے صوفی تصورات سے قریب تر ہے۔ دونوں روایات اس خیال پر زور دیتی ہیں کہ روحِ اعلیٰ یا خدا انفرادی روح کے اندر ظاہر ہوتا ہے، جس سے گہرے روحانی ادراک ہوتے ہیں۔

مثال کے طور پر، "اناالحق" (میں ہی حق ہوں) کا صوفی اعلان اور "آہم برہماسمی" (میں برہمن ہوں) کا ویدانتک دعویٰ دونوں انفرادی روح اور حتمی حقیقت کے درمیان اتحاد کے احساس کو واضح کرتے ہیں۔ یہ تصورات تصوف اور ویدانت دونوں میں مشترک غیرادویت فلسفے کو اجاگر کرتے ہیں، جہاں انفرادی روح اور اعلیٰ حقیقت کو بنیادی طور پر ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ڈاکٹر رنداتھانی روحانی سفر اور حتمی علم کے حصول کو بیان کرنے کے لیے دونوں روایات میں استعمال ہونے والی اصطلاحات کو مزید تلاش کرتے ہیں۔

ویدانت اور تصوف دونوں میں، حتمی سچائی کی حالت کو گیان یا معرفیت کہا جاتا ہے۔ اس ادراک کی طرف جانے والا راستہ ویدانت میں مارگ اور تصوف میں طریقہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ روحانی ترقی کے مراحل کو ویدانت میں بھومیکا اور تصوف میں مقام کہا جاتا ہے۔ مزید برآں، تصوف میں فنا اور بقا کے طور پر بیان کردہ تبدیلی کے تجربات نروکلپا سمادھی (گہرے مراقبہ کی جذب کی حالت) اور مکتی (آزادی) میں اپنے ویدانتک مساوی ہیں۔

یہ مماثلتیں ان روحانی روایات کے درمیان گہرے روابط کی نشاندہی کرتی ہیں، جو انسانی وجود کے حتمی مقصد کے مشترکہ وژن کو تجویز کرتی ہیں-ان تفصیلی تقابل کے ذریعے، ڈاکٹر رنداتھانی واضح کرتے ہیں کہ اپنی رسومات اور طریقوں میں واضح فرق کے باوجود، ویدانت اور تصوف دونوں حقیقت کی نوعیت اور روحانی روشن خیالی کے راستے کے بارے میں ایک ہی ضروری سچائیوں پر اکٹھے ہیں۔ یہ علمی کام نہ صرف تصوف اور اسلام کے بارے میں سوامی وویکانند کے خیالات کو روشن کرتا ہے بلکہ مختلف مذہبی روایات کے تحت موجود آفاقی اصولوں کی وسیع تر تفہیم میں بھی یوگدان دیتا ہے۔

وہ کچھ دوسری اصطلاحات کی کھوج کرتے ہیں جیسے کہ نرگونبراہمم،ذات مطلق ، ویکاکتا۔اویاکتا ،ظاہر-باطن، نروپادھیکا-سوپادھیکا- مطلق- مقیّد، ست اور ستم – حق وحقیق، صدقہ اور سدّھا – سالک اور واصل؛ دھیان اور دھرنا - ذکر و مراقبہ، ستیاستیام - حقیقت الحقیق اور جیوتزم جیوتی - نورالانوار۔ مصنف بتاتے ہیں کہ کس طرح حضرت نظام الدین، بادشاہوں کی صحبت سے گریز کرتے تھے۔ ان کی زندگی کے دوران، سات حکمران دہلی کے تخت پر بیٹھے، لیکن وہ کسی سے ملنے نہیں گئے۔ جب علاؤالدین خلجی نے ان سے ملنے کی خواہش کی تو نظام الدین نے ریمارکس دیے، ’’میری خانقاہ کے دو دروازے ہیں۔ اگر سلطان ایک سے داخل ہوا تو میں دوسرے سے نکل جاؤں گا۔ اسی طرح شیخ عبدالرحمن نقشبندی نے اورنگ زیب کی طرف سے پیش کردہ زمین کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ گوالیار کے محمد غوث نے ہندو سنتوں اور یوگیوں کے ساتھ گفتگو کی، ہندو فلسفہ کا مطالعہ کیا اور یوگا پر ہندو فلسفیانہ کام، امرت کنڈ کا فارسی میں ترجمہ کیا۔

میر عبدالقاسم فائندیرسکی (1562-1640) نے یوگا وششٹ کا مطالعہ کیا، اس پر معمولی نوٹ لکھے، اور اس کی تکنیکی اصطلاحات کی ایک لغت مرتب کی۔ دارا شکوہ، شہنشاہ شاہجہاں کا بیٹا اور قادری صوفی سلسلہ کا رکن، ہندو سنتوں کا بہت احترام کرتا تھا۔ اس نے پچاس اپنشدوں کا فارسی میں ترجمہ کیا اور سنسکرت میں ویدانت پر ایک مقالہ لکھا، اس کے ساتھ ساتھ فارسی میں کئی کام جو ویدانت اور تصوف دونوں سے متعلق تھے۔ بہت سے صوفی، ہندو ہیروز جیسے رام اور کرشن کو نبی مانتے ہیں۔ حضرت نظام الدین کی اولاد خواجہ حسن نظامی نے اس موضوع پر ایک کتاب لکھی جس کا عنوان ہے ہندوستان کے دو پیغمبر رام اور کرشنا۔

ششتی موہن سین نے تاریخی سیاق و سباق کو فصاحت کے ساتھ بیان کیا ہے: "ہندومت اور اسلام، جو اپنے صحیفوں کے اصولوں سے سختی سے پابند ہیں، ان کا ایک دوسرے سے کوئی رابطہ نہیں تھا۔ وہ دریا کے دو کناروں کی مانند تھے، جو کبھی ان کے درمیان بہتی ندی سے جدا ہوتے تھے۔ ملانے والا پل کس نے بنانا تھا؟ راسخ العقیدہ ہندو اور راسخ العقیدہ مسلمان اس کام کے لیے نااہل تھے۔ یہ ان دونوں گروہوں یعنی ہندو بھکتوں اور مسلم صوفیوں کے آزاد روحوں اور انسانیت سے محبت کرنے والوں پر چھوڑ دیا گیا تھا کہ وہ پل کی تعمیر کے لیے اپنی زندگیاں وقف کریں۔ کتاب بہت سے مواقع پر آنکھ کھولنے کا کام کرتی ہے۔ حب الوطنی، عدم تشدد، انسانیت اور ہم آہنگی کو پھیلانے کے اپنے عزم کے تحت، خسرو فاؤنڈیشن نے اس کام کو شائع کرکے ایک اہم کارنامہ کیا ہے۔ فاؤنڈیشن کا مقصد ایسا ادب تخلیق کرنا ہے جو تمام عقائد، ثقافتوں اور تہذیبوں کے درمیان مشترکات کا جشن منائے اور یہ اشاعت اس مشن کی مثال ہے۔